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因此我思考，所謂的「忍耐」，不應該成為面對一切打擊傷害的對應方式，而應該要看「事情」，看「對象」。
當「忍耐」能夠產生「積極」而「良好」的意義，那麼，「忍耐」確實是「美德」。
當「忍耐」會使對方「得寸進尺」，造成自己更大的傷害，那麼就要想辦法改善以解決困境了。一味的「忍耐」，傷害的是「自己」，縱容的是他人的「罪惡」，「損己不利人」，有何「美」可言？
動物都有「自我防衛」的能力，何以「人類」要「自廢武功」、「自我撤防」，而任人欺凌，以實現聖賢所謂的「忍耐」呢？這是違反自然界「生存法則」的。
當然，我並不鼓勵「以牙還牙」、「以暴制暴」、「冤冤相報」等「報復」的方式。
適度的「忍耐」，也許可以「暫時」消弭一些人際關係中的衝突，獲得「一時」的「表面和平」。
若一味「忍耐」，「過度」忍受，只會帶來更惡劣的結果時，那麼，適時適度的「溝通」，想辦法或尋求協助，才是明智的解決之道。
古今中外的聖賢，教導我們要「仁慈」，但「仁慈」絕對不是「軟弱好欺負」。
儒家強調所謂的「智仁勇」。人與人相處互動，不僅要「仁慈」，還要有「智慧」，更要適時表現「勇氣」，展現「強者」的一面，才不會讓人「吃定」，招致無端的「欺凌」，傷害自己，也縱容罪惡。
另一方面，從現實中，或媒體上，常看到長輩或朋友，或自認「正義的一方」，喜歡勸「受害者」「忍耐」「原諒」。常覺得這根本是對於「受害者」的「二度傷害」。
我們的社會，為什麼要對「弱者」、「受害者」要求以「神聖崇高的道德」呢？
真正的「正義」，是應該替「受害者」討公道，懲罰「加害者」，讓人不敢為惡。
君不見宗教都有「地獄」說，何以「宗教」如此「不仁慈」，要讓「壞人」「下地獄」？
天理因果自然如此也。
所以，那些自視「正義人士」，或「勸世導師」，其「勸化」的對象，或許應該改變，他們應該要去「勸化」惡人「懺悔改過」，而非要求「受害者」「忍耐」「原諒」，縱容姑息加害者。
也許，「受害者」往往是「軟弱者」，比較好「勸」；「加害者」往往是「強勢者」，難以「規勸」。難道那些自視「正義人士」也是「吃軟怕硬」者乎？
所以，古今中外聖賢所強調的「忍耐」美德，衡諸今日現實社會，對於一件事情，「該不該」忍耐，或「值不值得」「忍耐」，有賴「當事人」的「智慧」；而「旁人」的「勸戒曉諭」，也要能夠有「智慧」來判斷事情的「是非曲直」，而非「一味」的、「盲目」的「忍耐」或「勸人忍耐」也。
真的，很多古今「大道理」，都值得我們以「智慧」來深思，而非「盲目奉行」也。 |
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發表於 2014-12-31 00:52
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佢個頭咩事
